Einen Klienten verstehen vs. Mit einem Klienten verstehen

Als Teil einer sozialkonstruktivistischen Lesegruppe bin ich über einen interessanten Artikel gestolpert: Arnason, V. (2005). Gadamerian dialogue in the patient-professional interaction. Medicine, Health Care and Philosophy 3, 17–23. Der Artikel handelt von der Interaktion zwischen Patient und Fachkraft, kann aber auch für Coaching-Interaktionen nützlich sein. Hier sind meine Erkenntnisse:

Die professionelle Interaktion kann durch die Expertise der Fachkraft und die Unterwerfung des Klienten in einer paternalistischen Beziehung charakterisiert werden. Dies geschieht, wenn der Therapeut über privilegiertes Wissen verfügt, das für den Klienten relevant ist und der Klient diesem folgen möchte. Obwohl dieses Modell in gewisser Weise nützlich sein kann, ist es in Coaching-Gesprächen sehr begrenzt.

Eine andere Möglichkeit, die Beziehung zu charakterisieren, könnte die der Klientenautonomie sein. Coaches legen großen Wert auf die Autonomie des Klienten (sogar die ICF-Kompetenz 8 besagt, dass wir sie fördern sollten).

Arnason gibt an, dass die beiden oben genannten Arten der Charakterisierung der Beziehung zwischen Arzt und Klient „zur Entfremdung beitragen“ (S. 17) zwischen Klienten und Therapeuten. In narrativen Begriffen steht der Therapeut im Mittelpunkt der paternalistischen Beziehung. Die Klientenautonomiebeziehung steht im Mittelpunkt des Klienten, lässt den Therapeuten aber fast außen vor.

Eine Alternative könnte das sein, was Arnason als „vertragliche“ Beziehung bezeichnet. Er setzt voraus, dass diese Beziehung im medizinischen Bereich immer ungleich ist, da der Therapeut über privilegiertes Wissen verfügt (z. B. wie man ein Herz repariert), das dem Klienten fehlt. Ein Vertrag zwischen einer schwächeren und einer stärkeren Partei klingt auch nicht nach einer guten Idee. Beim Coaching ist das meiner Meinung nach anders. Ein Coach wird vom Klienten engagiert, dieser oder seine Organisation bezahlt für ihn, und zumindest meine Erfahrung mit Coaching ist nicht die, dass Klienten das Gefühl haben, ich hätte die Antworten und sie nicht. Ich sage nicht, dass dies nicht der Fall sein könnte, aber es scheint mir weniger verankert als in einer Beziehung zwischen einem Mediziner und seinem Patienten.

Aranson schlägt vor, nach einer dialogischen, kollaborativen Alternative zu suchen und findet sie in Gadamers Theorie des gegenseitigen Verständnisses. Gadamer problematisiert das „Verstehen“ einer Person. Zum einen ist es nicht wirklich möglich, einen Menschen so zu „verstehen“, wie man die Funktionsweise eines Fahrrads versteht. Wir werden niemals in der Lage sein, Menschen auf diese Weise vorherzusagen. Dafür ist das Thema viel zu komplex. Dann ist unsere eigene Wahrnehmung des anderen immer von kulturellen, persönlichen und theoretischen Voraussetzungen geprägt, sodass wir den anderen nicht so sehen, wie er ist, sondern durch unsere Brille, so wie wir sind. Auch moralisch sollten wir davon absehen, andere wie Objekte zu behandeln, die wir manipulieren können.

Jetzt höre ich Sie protestieren: Natürlich würden wir als Trainer das niemals tun! Wirklich? Wenn ich über meine Praxis nachdenke, ertappe ich mich hin und wieder dabei, zu denken, ich würde eine andere Person verstehen. Dann denke ich: „Natürlich, deshalb verhalten sie sich so!“ oder „Typisch, er ist ein weißer Mann …“ Unter diesen Umständen ziehe ich meine eigene Sicht des Klienten vor, anstatt zusammenzuarbeiten oder in einen Dialog zu treten. Ich beschäftige mich mit Beobachtung statt mit Interaktion oder Kommunikation (S. 18).

Die dialogische Alternative zu „jemanden verstehen“ ist „mit jemandem verstehen“. Ich denke, das ist es, was wir als Coaches tun. Wir arbeiten im Dialog zusammen, erarbeiten gemeinsam mit dem Klienten Wachstum, Erkenntnisse, Lösungen, Entwicklung (was auch immer der Klient möchte) im Rahmen einer vertraglichen Beziehung auf Augenhöhe. Wir sollten uns der Versuchung bewusst sein, den Klienten durch „Beobachtung“ zu „verstehen“, denn das kann dazu führen, dass wir nicht mehr zusammenarbeiten.

Aber was ist mit „Beobachtung teilen“, einem so entscheidenden Teil der Kernkompetenzen der ICF (CC6 und CC7)? Ich glaube nicht, dass wir darauf verzichten müssen, „Beobachtungen zu teilen“ – es hängt alles davon ab, wie wir unsere Beobachtungen erleben. Versuchen wir, „den Klienten zu beobachten“ und unsere Beobachtungen mit unserem Rahmen abzugleichen, oder befinden wir uns im Gespräch und bemerken auf natürliche Weise etwas, das für den Klienten hilfreich sein könnte, und bieten es dem Klienten als Beitrag zu unserer gemeinsamen Konstruktion an?

Ich hoffe, diese Überlegungen waren einigermaßen hilfreich. Während ich dies schreibe, bin ich mir bewusst, dass ich mich in einem Dialog befinde, in dem ich Ihre Gesichter nicht sehe oder Ihre Antworten höre. Wenn Sie möchten, kommen Sie zu einem kostenlosen Treffen und Austausch zu uns, um das zu ändern 😊.